どんな本?
日本にも、終末期の人や重度障害者への思いやりとして安楽死を合法化しようという声がある一方、医療費削減という目的を公言してはばからない政治家やインフルエンサーがいる。「死の自己決定権」が認められるとどうなるのか。「安楽死先進国」の実状をみれば、シミュレートできる。各国で安楽死者は増加の一途、拡大していく対象者像、合法化後に緩和される手続き要件、安楽死を「日常化」していく医療現場、安楽死を「偽装」する医師、「無益」として一方的に中止される生命維持……などに加え、世界的なコロナ禍で医師と家族が抱えた葛藤や日本の実状を紹介する。
感想
- 尊厳死、医師幇助自殺、積極的安楽死という別々の概念に整理して安楽死を捉えられるようになったのは良かった。
- 著者の主張はもっともだしこういうことを主張する人が世界には絶対に必要だとは思うのだが、理想を語るだけでは現実は変わらないのが難しいところだと感じた(この作者は理想を語るだけでなく色々アクションを起こしているので、この作者のことを言っているわけではない。あくまでこの本のスコープでの話)。そういう意味で、この本を読んでいる間、街頭デモを聞いているような感覚を覚えた。
- 人(医療従事者の数や、そのメンタル)・モノ(医療設備、限られたベッド)・金(国が出せる医療費)に限りがある中でどこに線を引くか?という決断は必要になってしまうとは思うので、その辺りを論じたものを読んでみたいと思った。
- この本を読み今の先進国各国の取り組みに危うさを感じたのは確かだが、そもそも前提として完璧な福祉というのは存在し得ない。石井光太『物乞う仏陀』を読んだ時、日本の福祉がいかに充実しているかを思い知らされた。もちろんだからといって今の日本は恵まれているのだから我慢しろなどとはいう気は微塵もないが、日本の福祉をここまで充実させてきた理念や思想に敬意を払い、敵対することなく前を向いていくのが正しい姿勢なのではないかと感じた。著者が障がい者とその家族の「なぜ」に医師が寄り添わなければならないと語ったのと同じように、医師の側の「なぜ」にも耳を傾けなければならないだろう。
- 次は、安楽死というものを選択した本人が死までの間に考えたことや葛藤、その周辺の家族がどう思ったかといった極めてミクロな話にフォーカスして本を読んでみたいと思った。
その他内容に関してのメモ
- p50 あたり。本当は生きたくて経済的な援助を2年間求め続けたのにそれが受け入れられず、諦めて「死ぬ権利」を申請したら迅速に認められてしまったケースについて書かれている。こうなると、国としては行政コストを下げるために自殺を許容しているようにしか見えない。社会による他殺という方が実態に近いのに、その社会自身が"自殺の「許可」を与えてあげている"という構造におぞましさを感じる。
安楽死という問題解決策が存在することによって、その手前で模索され、尽くされるべき医療や福祉や支援の努力の必要に関係者も社会も目を向けなくなれば、安楽死は耐え難い苦しみを抱えた人への最後の救済手段ではなく、苦しんでいる人を社会から排除する安直な --- そして最も安価な --- 問題解決策となってしまう。
本当にその通りだと思う。これは、苦しんでいる本人にとっても一定言えることだと思う。死による"救済"のハードルが、自殺という社会から認められない行為から国からお墨付きをもらえる行為へと変化してしまうことで、明らかに下がってしまうだろう。
ルコートが示唆するように、安楽死という選択肢があることが安心となって自殺者が減ると主張されることがあるが、ボウアによるとオランダの自殺者は2007年の1353人から2019年には1811人と34%近く増加している。死ぬことが問題解決の方法として社会に認知されてきたからではないかというボウアの推測は、ルコートの発言をそのまま陰画に転じたかようだ。
オランダの自殺者の増加がどれほど安楽死制度の影響かはここからは全く読み取れないものの、死のハードルを下げるという意味ではあり得る話だと感じた。
from where?
- 自分の人生のラストの生き方について考えていく中で、安楽死というものについては知っておかなければと思っていた。ので、読むことにした。
to where?
- 安楽死を選んだ人に関する極めてミクロな話がまとめられた本があれば読んでみたい。